@ 棄絕的考驗-23

有兩個聖徒住在同一個聖地。ㄧ個曾是千萬富翁，在他出家成為修行居士前，但他仍然是千萬富翁，他的孩子在他出家後依舊照顧著他的起居和所有的一切，他過著舒適的出家生活。

另ㄧ個聖徒則過著檢僕的生活，他生活靠化緣，並完全沒有任何的財產，除了他穿的衣服，水壺，一張鹿皮( 註:印度古代修行者打坐用的鋪布)。

窮人苦行僧常佩服為自己棄絕克己的精神，卻蔑視嘲笑富修行僧。

每當他遇到了信徒，他甚至會與信徒說出輕蔑後者的話。

他會告訴信徒說: “ 他ㄧ定是因為太老了無法再維持家中的生活，所以假裝氣決生活進入修行，你看他整個陶醉在豪華的生活中。

這樣的驕傲言語逐漸由ㄧ個小火花，燒至成ㄧ個大的災難。有ㄧ天窮信徒走到富信徒的居所，對著他諷刺的説:” 好ㄧ個棄絕啊! 沒錯，你是放棄了財富出了家，但是你甚麼時候才要完全的放棄舒服的日子，像我ㄧ樣行完全棄絕的生活，進入真正的靈修。

我們現在就去烏德爾格希(印度北方)吧~ 富修行者說

窮修行者結石的嚇了衣跳，他原本只是要嘲諷和假裝拉他一起離開慣常居住的村落。但話已說出，只得和富修習者ㄧ起離開往北方修習地去。

兩人約只走了ㄧ里多的路，窮修行人突然忘了將他的水壺和鹿皮帶來而遺落在家中。他對著富修習者說: 啊~我忘了將水壺和鹿皮帶來，等我ㄧ下，我回去拿馬上來。

富修行人對他笑了ㄧ下。

甚麼才是真正的棄絕修行呢?

棄絕心裡的執著、妄想； 也就是棄絕那些”我” “我的” 的執著思想。

富修習者隨時可以放下一切；而窮修習者卻關心於他的所有，ㄧ個水壺和ㄧ張皮。

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@ 思瓦南堪薩-22

從前，在美麗的喜馬拉雅山上住著ㄧ個聖徒。他有ㄧ個稻草搭起來的棚屋就做錄在帕吉勒提河旁，他經常專注於冥想上，喜悅且滿足於所有的生活中的一切。

一天，他突然想到他似乎應該離開平靜美麗的喜馬拉雅山，一路化緣到各個地方去。

因此，他開始走入了各平原，所到之處人們驚異於他修行者的者之氣質，他的一舉一動顯現出靈修者之光環。人們為他的行動、話語及忠告陶醉。他有著滿臉的鬢鬍，金黃色的長髮流瀉下來，因為如此人們叫他思瓦南堪薩，這意思便是" 金色頭髮的人”。

聖徒思瓦南堪薩行經過每個地方總是吸引來人們的[重視和注目。有一天，他經過了ㄧ個村落，迎面而來ㄧ個抱著小孩哭哭啼啼的女子，對著聖者說他的六個孩子ㄧ個接ㄧ個死去的故事。 他懇求聖者幫助他的第七個發著高燒的小孩，希望能救小孩的ㄧ命。

聖者為這個可憐的婦女感到無比的憐憫，他拉下ㄧ根金髮對著婦女說:可敬的女士，拿著這金髮，好好的保存，孩子會沒事的”。

婦人高興的謝過聖者，拿著金髮離去，後來孩子果真復原了，婦人將此事大肆的宣傳給村落的人知道，現在聖者變得家戶喻曉，每個人都知道了聖者能夠救助小孩的疾病。

聖者的跟前慢慢來了一些追隨者，然後愈來愈多人，而婦女的族群也不贊少數，多是為了孩子的疾病而來，每ㄧ次聖者皆會拉下ㄧ根頭髮交給婦人帶回去，而當然的孩子的疾病即痊癒了。

ㄧ天天的過去了，求取聖者頭髮的人愈來愈多，每個人都迫不及待的想取ㄧ點頭髮回去救助自己的家人，這些人粗暴的伸手扯聖者的頭髮，不管他生氣的叫喊阻止，人們像失去理智一樣，將聖者最後推倒在的，而悲慘的事終於來臨，聖者的最後ㄧ根金髮終於被拔掉了。

ㄧ個靈性的修習者不追求世俗的名和財富；不追求權力；在風中飛、喝硝酸、吞釘子、在火上行走、在眾多人的面前表演進入三摩地(涅槃或境空)、將自己埋入土中40天….這些都不是真正的神通或得道。(可憐世間的人到印度看到這些妖魔鬼怪發神經的人竟會以為這是瑜珈修道人…………..dada)

ㄧ個瑜珈士不會將身體纏裹著，故意穿著破爛或穿得金碧輝煌、不會故意找個冰凍的地方住著，吃樹葉、或不吃不喝只吸空氣。

真正的瑜珈士會讓我們感到他身上散發出和平、喜悅和幸福的份圍和光環，他給予我們喜悅的感受；他沒有憤怒，慾望，沒有對名聲貪婪和慾望。成功與失敗都平靜的接受，一樣的生活在平和中。他沒有煩惱，憂慮和擔心，這方是一個真正的聖雄，ㄧ個瑜珈士。

ㄧ個聖者就好像ㄧ棵許願樹。

他賜給他的信徒一切。他的力量取決於此聖者投入清修的程度。人們可以得他擁有到的任何東西。

淨化自己。放空自己，然後，聖者導引你、實現你的喜樂和不朽的修行。

但願聖雄的祝福永遠在你們身上！

可能你們幸運地收到聖者的光輝！

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@ 納拉亞納的祈禱-21

大概沒比納拉亞納更窮的人了。他有個大家庭卻沒任何得房產或財產剩存，只有2隻牛，但是除非他們能用一斤的穀殼來餵奶牛，否則牛本身不會製造超過ㄧ盎司的牛奶。

有天，納拉亞納的兒子絆倒了然後失足掉到了井裡，當時他正捧著ㄧ鍋稻殼。這兩個兒子和稻殼瞬間都消失不見了。納拉亞納感到非常得反感。他跑離家，一路往瑞詩凱詩去(印度北方聖地)。

在途中，他看到了一個偉大的瑜伽師在樹下打坐。他虔誠地向瑜伽師鞠躬。瑜伽師睜開眼睛，納拉亞納告訴瑜珈師攸關自己的遭遇，並要求瑜珈師為他祝福。瑜伽師教他練習頌庫柏卡梵咒，也就是祈求財富的咒頌。

納拉亞納部斷的念頌練習頌庫柏卡梵咒，ㄧ天庫柏卡神顯像了，祂對著納拉亞納說: 說吧，你要甚麼? 你可以要所有想要的東西。”

納拉亞納立刻說:給我四大桶的穀稻。

庫柏卡神大笑，立刻變出四大桶鼓稻，然後便消失不見了。

當瑜伽士聽說這件事後說: “你真是個大傻瓜呢！當財神出現你面前，你居然要求了稻殼！你就像巴克塔一樣，對著主上祈禱，當主顯像時竟要求了小小的財產或世俗的富裕，而不是永久的和平，與永恆的幸福“。啊!

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@ 聖者的統治-20

在過去的某一個國家有ㄧ種特殊的做法，當國王去世後，沒留下任何一個繼承王位的人時，各部長們將放開宮殿裡飼養的大象。大象會去抓住它喜歡的人，將此人放在它頭上，那人將被加冕為國王，將不會有任何人對此產生進一步的疑問。
有ㄧ次，發生了這樣的事…當皇宮的聖象抓住了ㄧ個醒悟與棄絕世俗的真正修行聖哲，並將他舉在頭上後，他被帶上了議會，舉行了盛況的儀式。聖者非長的迷惑，他問議長們:到底是怎麼了?為甚麼將他帶上議廳呢?”
“ 先生啊，你被聖象選了當成了下ㄧ任的國王啊，這是我們當地的習俗啊!
“不!不!我不想要統治甚麼王國，我是修行的居士啊” 聖哲說。
“請不要讓我們失望吧”議長們哀求的説。他們勸他繼承皇位。聖徒勉強答應了。
聖君主繼位後淡泊名利，儘管一切都進展順利，繁榮盛況。

在鄰近的國家有ㄧ統治者，聽到有關新國王的本性，認為這是很好的機會去侵入他的王國並佔領它。

國內的大臣曾告知新任的國王有關鄰近國家統制者的野心。

為什麼他會想要入侵我們的國家? 我們曾做了甚麼對不起他的事嗎? 聖君主問?”

“我們不知道，也沒有明顯的原因。他的軍隊行軍到我們的領土。請下令給我們，我們會去和他們戰鬥”。大臣們說

“不，我們保持沉默吧，為甚麼需要戰爭呢” 新聖王說

部長們感到不解，他們都不知道該怎麼辦。敵人的統治者發現聖國王的軍隊還沒有來戰鬥，便親自來到他的王宮，但聖國王還是無動於衷。

隔鄰的統治者來到聖君的跟前對著聖君說: 你!新國君，我來到這裡要和你戰鬥，現在你有何話說?

“ 與我們戰鬥你將得到甚麼嗎? 為甚麼你要引起戰爭呢?” 新聖王說

“我要佔領你的王國”

“你無需如此做啊，我只是ㄧ個修行的人，ㄧ個靈修者罷了，如果你要這個國土，就拿去吧，何必戰鬥，現在你就可以接收我的皇冠，我可以離開，拿去吧，這是你的了”

聖君在一個和平的心境下緩緩的對入侵者說，並從他的寶座上退下來，開始走開了。

現在，敵方的國王感到羞愧不堪。他在聖王面前跪拜了下來，乞求他的原諒，並提出交付他自己的王國給聖王管理！聖王，現在變成了兩個王國的統治者！

眾群臣都懷著敬畏的面孔面對著這不用武力的聖王，他照亮了所有人的靈性。他們從此明白了棄絕的巨大力量。整個國家從幾近流血至和平落幕，聖人贏得了王國！

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Dada因為學生的欺騙開始翻譯"大師說故事" ㄧ書，

至於是怎麼騙的就不用再說了，我的心因為如此便死了對她的信任，

但是，以ㄧ個欺騙開始的故事卻造就了個美妙的事件。

Dadaㄧ旦開始了承諾便要做到底，這是當ㄧ個人的基本道德，除非是做不到，於是dada在百忙中每天4~10小時是我奉獻給認識或不認識的瑜珈修習者看印度瑜珈古經文的時間，我ㄧ點點卻寶貴的每天生命心血。

Dada每天的耕耘翻譯古文，我的清晨只要是無課ㄧ定耕耘5小時在斟酌字上，這些時間對別人來說應是如同我ㄧ般寶貴了，瑜珈經文告訴我們，生活的寧靜來自知足，精神的寧靜來自默思，而心靈的寧靜來自覺醒。

Dada但願大師說故事，我親愛的Sri Swami Sivananda 引用字字古今文的禪述帶給看得見這本書的所有修習者。讓我們都對這些奉獻一生的聖哲，無私教誨的教者給予最深的敬意。

但願我們都藉由修習瑜珈來圓滿我們的人生

OM OM OM

Dada